古希腊哲学在基督教哲学面前的失败看起来非常难以理解。因为古希腊的哲学研究者是真正地在追求智慧，而基督教的教士们则只是在宣传信仰，教义当中充斥着无知与荒谬。为什么看起来更加智慧，更加有思辨性的希腊哲学落寞了，而基督教却能够统治西方世界一千多年？

因为古希腊哲学有一个底层的，根源性的错误，这个错误直到文艺复兴之后依旧被诸多哲学家所坚持——认为人是理性的动物，认为世界的运转机制是理性，并将理性作为一切人和事物的最高追求。

但是，很遗憾，人并不是理性的，至少不是完全理性的。世界是理性，本原是理性，逻各斯是理性，存在也是理性，但唯独“我”不是理性的。人归根结底是情感的动物，只有当情感的需求满足之后，才有余力，或者可能去追求理性，或者看似理性的东西。

在古希腊的哲学思辨中，人往往很难找到“自己”在其中的位置。唯一一个重视“人”的古希腊哲学家可能是智者学派的普罗泰戈拉。

事实上，学习古希腊哲学史的时候，可以很容易发现，当古希腊哲学蓬勃发展的时期，正是古希腊民主政治发展的顶峰。而当古希腊被马其顿和罗马帝国所吞并后，希腊哲学就走向神秘化，最终被宗教同化。

基督教则将信仰放在了更高的位置。

基督教说：上帝创造了一切，上帝全知全能全善，耶稣基督是救世主，你们只要信我就能得到永生。

哲学家说：不对啊，你的圣经写的什么钩八玩意，从头到尾胡说八道，荒谬而可笑，拿什么说服人？

基督教说：你不要思考，你要信仰。你只要信上帝，上帝就会爱你，你只要信上帝，你就能得到救赎。

普通人一看，如果听哲学家的，我就要每天冥思苦想搞一些没什么卵用的哲学思辨，而且越思考反而可能越发痛苦；但是如果听教士的，那我只需要祷告就好了。在深刻而繁奥的哲学面前，我是无知、无助、无能的；但在上帝面前，我是被爱的。

虽然古希腊末期的哲学，如伊壁鸠鲁主义或者斯多亚主义也在追求内心的安宁，但显然这些“安宁”的门槛有点高了，是哲学家的安宁，不是普罗大众的安宁。而且，即便是伊壁鸠鲁主义者或者斯多亚主义者的“安宁”，最后也变得扭曲。

理性并不是必需品，而是奢侈品。大多数人所需要的，并不是洞察一切的智慧，而是情感的包容与陪伴，是爱。

信仰是一种和理性背道而驰的东西。

正因为有了信仰，人才会去相信荒谬的宗教教义；也正是因为宗教教义足够的荒谬，才凸显了信众之虔诚。

神爱世人，这个爱无关理性；人爱基督，这个爱也没有条件。这种由双向的爱所连接起来的牵绊，远胜脆弱而无用的理性。

归根结底，古希腊哲学并不是在理论上，或者哲学思辨上败给了基督教，而是在扮演一种“心灵医生”或者“终极关怀”的角色时，输给了宗教。